Konstantinov cross: waarde, foto
Elke religieuze traditie heeft zijn eigen verzamelingspirituele symbolen. Ze kunnen allebei de rol van merklogo's dragen en een diepe betekenis van sacride-mysterie hebben. Het christendom is geen uitzondering op deze regel. Met al zijn wantrouwen (in de orthodoxe stroming) naar verschillende soorten symboliek en esoterie, ontwikkelde het zijn eigen, soms sierlijke en veelzijdige symbolen. Een dergelijk teken, namelijk het zogenaamde kruis van koning Constantijn, zal in dit artikel worden behandeld.
De legende van de oorsprong van het kruis van Constantijn
Strikt genomen is dit teken geen kruis. Correct zal het een monogram worden genoemd - een symbool dat uit meerdere letters is gevormd en het beeld toont van een specifiek karakter van de religieuze doctrine - Jezus Christus. Volgens de christelijke legende speelde het kruis van Konstantinov een buitengewoon belangrijke rol in de geschiedenis van de kerk. Door kracht en betekenis is hij de tweede van het gewone kruis.
Waarom is het zo belangrijk voor christenen? Het antwoord op deze vraag wordt gegeven door de volgende legende: aan het begin van de christelijke jaartelling, aan het begin van de vierde eeuw, ontstond er in het Romeinse rijk een conflict tussen twee vertegenwoordigers van de macht - Maxentius en Constantijn. Het resultaat van de onenigheid was een gevecht dat bekend staat als de slag om de Mulva-brug (312). Aan de vooravond van de strijd verscheen een specifiek symbool in de hemel, keizer Constantijn, vergezeld van het opschrift "Onder dit teken zul je winnen". Geïnspireerd door een prachtig fenomeen, beval Constantijn dit teken te reproduceren op militaire schilden en het ook op het labarum te plaatsen - de militaire keizerlijke vlag.
Reflecteert deze legende historischde realiteit of niet, maar het maakt duidelijk waarom christenen dit koesteren en waarderen dus dit teken. Hij veranderde de loop van de geschiedenis en draaide de keizer - de allerhoogste heidense priester - naar de kant van de christenen, waardoor een kleine sekte van volgelingen van Jezus de meest talrijke religieuze beweging op de planeet werd.
De eerste vermelding van het Christogram
De eerste bekende bron tot nu toeDe informatie waarin het kruis van Constantijn de Grote wordt genoemd, is het werk van de kerkhistoricus Lactantius (320). Hij reproduceert de bovenstaande versie van gebeurtenissen met de toevoeging dat het fenomeen vergezeld was van een stem die de Latijnse inscriptie in het Grieks herhaalde.
De derde bron is gewoon dehet getuigenis van een van die soldaten die hebben deelgenomen aan de slag om de Mulvische brug en met zijn eigen ogen overwogen in de lucht Konstantinov's kruis. Zijn naam is Artemy en zijn verhaal is gericht op het blootleggen van keizer Julianus de afvallige, die, zoals bekend, het christendom heeft afgezworen en heeft besloten om heidense instituties in het Romeinse rijk te reanimeren. Artemy werd door hen geëxecuteerd.
Oorsprong van het Christogram
Historisch onderzoek suggereert dat het charisma van voor de christelijke oorsprong is en hoogstwaarschijnlijk om twee redenen is geleend en aangepast door kerkleiders:
Omdat christenen lange tijd buiten de wet zijn gebleven,ze moesten samenzweren en gewone heidense symbolen gebruiken, ze vullen met hun eigen inhoud. Op dezelfde manier bij de christenen waren populaire beeld van Orpheus, Helios en de andere goden. En het kruis van Konstantinov is waarschijnlijk het aangepaste zonnesymbool van de oude Chaldeeërs.
Het Griekse woord "chrestos", wat betekent"Gunstig", kan ook grafisch worden weergegeven in twee eerste letters. Hierdoor werd het symbool gemakkelijk gekerstend in de kringen van volgelingen van Jezus, die het de betekenis van 'Christus' gaven.
Op de een of andere manier zijn in de pre-Constantijnse tijden verschillende soorten christelijke monogrammen en hun heidense prototypen bekend.
De verspreiding van charisma
Voordat het Christogram bekend werd als het kruisSt. Constantijn, het werd voornamelijk gebruikt op de plaatsen van de vergadering van christenen. De oudste exemplaren ervan werden gevonden in catacomben: ondergrondse begraafplaatsen, die kerkleden gebruikten als ontmoetingsplaatsen en bewaarplaatsen. Vergelijkbare symbolen werden ons gebracht door de grafmonumenten en sarcofagen van christenen.
Na de legalisatie begon dit symbool te worden gebruiktals een religieus teken in de nieuw gebouwde tempels. Aan de andere kant diende het als een element van decoratie en decoratie - ze waren versierd met kommen, lampen, kisten en andere kerkelijke gebruiksvoorwerpen. In seculiere kringen, zoals reeds vermeld, was de Christopher het staatszegel van Constantijn zelf en een aantal van zijn opvolgers, evenals het officiële militaire symbool van het labarum, ter vervanging van de traditionele Romeinse adelaar in deze plaats.
Het monogram ιχ
Onder andere dingen, het Christogram, visueelvergelijkbaar met de Russische letter "F", werd gebruikt in christelijke kerken in de III eeuw, dat wil zeggen, lang voor de toetreding van Constantijn tot de troon. Daarin was er geen letter p (po) - in plaats daarvan was er ι (iota), wat "Jezus" betekent. Het is zelfs mogelijk dat deze brief later de symbolische vorm kreeg van het personeel van een herder (di de christen van de bisschop) - een staf met een verwrongen einde. Hij werd toen geassocieerd met de letter p.
Het monogram χρ
Deze versie van dit symbool is de belangrijkste en, om zo te zeggen, canoniek in de christelijke kerk. Het wordt "het kruis van Constantijn" genoemd. De foto is hieronder weergegeven.
Over de betekenis van charisma
Verschillende mystieke groepen, zowel in de omgevingorthodoxe kerk, en onder andere stromingen, hechtte groot belang aan de innerlijke betekenis van Griekse letters. Zelfs het Nieuwe Testament bevat eenduidige verwijzingen naar gematria - de methode om naar een geheime betekenis te zoeken door de numerieke overeenkomsten van de letters van woorden en namen te berekenen. Op dezelfde manier kun je het kruis van Constantijn analyseren.
De waarde erin wordt gegeven aan de eerste twee letters vande woorden "Christus". De som van hun numerieke waarden is exact 700, wat op een speciale manier werd gespeeld in de complexe gnostische theologie. Daarom, in de oude, maar weinig bekende traditie van vandaag, fungeert het getal 700 als een synoniem voor Christus. En als we bijvoorbeeld de letters van het Christogram apart beschouwen, krijgen we het volgende: χ (chi) - betekent de macrokosmos, het hele universum. De numerieke waarde is 100. A i (iota), aan de andere kant, duidt een microkosmos aan. De waarde ervan is 10. Zo wordt een duidelijk symbool van de eenheid van de microkosmos en de macrokosmos verkregen - de onderlinge relatie van het deel en het geheel, het grote in het kleine. In het geval van een latere versie van charisma, waarbij ι wordt vervangen door ρ, betekent het symbool goddelijke creatie (vanwege de semantiek van de letter ρ). Het draagt op zichzelf het belang van creatieve kracht, de wereldorde, de vrouwelijke opwekkingsenergie.
Gerelateerde tekens
Heel vaak, samen met chrisma, meerde twee letters van het Griekse alfabet - α (alfa) en ω (omega), die de eerste en laatste letters van het Griekse alfabet zijn en het begin en het einde van de wereld aanduiden, evenals al haar ontologische essenties ingesloten in tussenletters. Het begin van deze symboliek in het christendom werd gegeven door de Bijbel, of liever het boek van de Openbaring van Johannes de Theoloog, waar de woorden "Ik ben Alfa en Omega" zijn ingebed in de mond van Jezus Christus.