Cultuur en beschaving. De filosofie van hun relatie en ontwikkelingsgeschiedenis

Het woord "cultuur" komt van het Latijntermijn betekent landteelt, maar ook opvoeding en ontwikkeling. Aanvankelijk was het geassocieerd met de landelijke manier van leven en interactie met de natuur. Uitgaande van deze betekenis, betekent het begrip cultuur in de filosofie een specifieke manier om de activiteiten van het menselijk leven te organiseren en te ontwikkelen, vertegenwoordigd door producten van materiële en spirituele arbeid, en het systeem van bepaalde sociaal geconditioneerde normen en spirituele waarden. Cultuur wordt ook vaak de totaliteit van de relatie van mensen tot de natuur, de maatschappij en zichzelf genoemd. Gemakshalve zijn de vormen van cultuur verdeeld volgens de historische stadia van ontwikkeling - bijvoorbeeld de oude, Renaissance enzovoort, van groepen of gemeenschappen van mensen - de nationale, etnische of multi-etnische wereld, cultuur van het individu ...

De term 'beschaving' heeft ook een LatijnDe oorsprong is echter niet van agrarische, maar van stedelijke achtergrond, en wordt geassocieerd met begrippen als burgerschap en de staat. Cultuur en beschaving in de filosofie kunnen een betekenisvolle betekenis hebben - het woord 'beschaving' wordt bijvoorbeeld vaak als synoniem voor cultuur gebruikt. Maar in de regel wordt de beschaving in de striktere zin van het woord de mate van ontwikkeling van de samenleving genoemd, die "barbaarsheid" volgt, en is ook verdeeld in historische ontwikkelingsstadia (oud, middeleeuws ...). We kunnen zeggen dat beide concepten de twee kanten van één geheel vertegenwoordigen.

Echter, tot de 18e eeuw, de wetenschappelijke gemeenschapleefde feitelijk zonder de termen "cultuur" en "beschaving". De wijsbegeerte introduceerde hen vrij laat in het lexicon en in het begin werden ze als synoniemen beschouwd. Ideeën die in de betekenis van deze concepten lijken, bestaan ​​echter al heel lang. Bijvoorbeeld, in China, ze zijn traditioneel aangeduid met het woord "ren" (Confucius), in het oude Griekenland - "Paideia" (goede manieren), en in het oude Rome, zelfs verdeeld in twee woorden: "civitas" (barbarij contrast, beschaving), en "van Humanitas" ( onderwijs). Het is interessant dat in de Middeleeuwen het concept van civitas meer werd gewaardeerd, en in de Renaissance - humanitas. Sinds de 18e eeuw is cultuur in toenemende mate geïdentificeerd met de idealen van de Verlichting in het spirituele en politieke rijk - rationele en harmonieuze vormen van bestuur, wetenschap, kunst en religie. Montesquieu, Voltaire, Turgot en Condorcet vielen samen in de oordelen dat de ontwikkeling van cultuur overeenkomt met de ontwikkeling van rede en rationaliteit.

Wordt het altijd positief waargenomen door denkerscultuur en beschaving? De filosofie van Jean-Jacques Rousseau, de Verlichting eigentijdse, geeft een negatief antwoord op deze vraag. Hij geloofde dat hoe verder iemand vertrekt van de natuur, hoe minder echt geluk en natuurlijke harmonie in hem. Deze kritiek had een effect op de Duitse filosofie, waarvan de klassiekers probeerden deze tegenstellingen te begrijpen. Kant het idee dat het probleem is slecht of goed cultuur en beschaving, kan worden opgelost met de hulp van de "moraal van de wereld" naar voren gebracht, de Duitse romantici Schelling en Genderlin geprobeerd om dit te doen met de esthetische intuïtie en Hegel geloofde dat alle oplosbaar in het kader van de filosofie van de Absolute bewustzijn Spirit. Herder geloofde dat alle tegenstellingen kenmerkend is voor de geschiedenis van de cultuur, als het zich ontwikkelt door type (oostelijk, antiek, Europees), die elk zijn piek bereikt, het passeren van de volgende achievements. Humboldt suggereerde dat een van de belangrijkste kenmerken van de nationale cultuur de taal is die de nationale geest vormt.

De klassieke Duitse filosofie echter het vaakstbeschouwde de ontwikkeling van cultuur als een eenregelig proces en daarom bestreek zijn positie niet alle diversiteit die de mondiale cultuur en beschaving oplevert. De filosofie van de XIXe eeuw (vooral in de persoon van de Neo-Kantianen Rickert en Weber, evenals vertegenwoordigers van de 'levensfilosofie') bekritiseerde deze positie. Neo-Kantianen erkennen dat de belangrijkste essentie van cultuur de wereld van waarden is die een persoon vraagt ​​om te presteren en zijn gedrag beïnvloedt. Nietzsche verzette zich tegen het Apollonian en Dionysische type cultuur, en Dilthey - discursief en intuïtief, noemde de eerste "verdunde vloeistof van de rede". Het marxisme zocht in de cultuur en beschaving een materiële basis en een sociale groep (klasse) karakter.

Sinds het einde van de 19e eeuw begon ook de studie van cultuurvanuit de posities van antropologie en etnografie (Taylor), werd een structurele analyse van cultuur als een systeem van waarden, semiotiek en structurele taalkunde (Levi-Strauss) gecreëerd. Voor de twintigste eeuw wordt gekenmerkt door een richting zoals de filosofie van de cultuur, waarvan de essentie werd vertegenwoordigd door symbolen (Cassirer), intuïtie (Bergson) of archetypen (Jung). Filosofen van de cultuur zagen, net als existentialisten en vertegenwoordigers van de filosofische hermeneutiek, in elke lokale cultuur een universele betekenis die onthuld wordt bij het ontcijferen van de symbolen. Hoewel er een positie is die zo'n idee als de wereldcultuur en beschaving verwerpt. De filosofie van Spengler en Toynbee beschouwt polycentriciteit van culturen als een bewijs van de afwezigheid in universa van universeel aanvaarde en universele wetten.